Blog de Paul Jorion

Billet invité. Le hasard fait parfois bien les choses. Alors que j’achevais la lecture du livre « Avez-vous lu Polanyi ? » par Jérôme Maucourant et m’apprêtais à en faire un billet, Timiota, un intervenant régulier du blog, nous faisait suivre une proposition de publication de la postface du livre, agréée par l’auteur lui-même. La postface publiée ici a été très légèrement révisée. L’intégralité du texte est disponible dans la collection Champs essais chez Flammarion

Après Wall Street et Fukushima : amélioration ou habitation du monde ?

« Ce que nous appelons la terre est un élément de la nature inextricablement entrelacé dans les institutions de l’homme. Le plus étrange de toutes les entreprises de nos ancêtres a peut-être été de l’isoler et d’en faire un marché [ …] cela a été une conception vitale de la conception utopique d’une économie de marché ».

Karl Polanyi[1]

Les deux guerres mondiales et les génocides qui ont affecté le XX^ème siècle auraient dû enseigner aux civilisations la réalité de leur précarité essentielle. Il n’en est rien. C’est dans le pays frappé par l’atome militaire, le Japon, que la soif de profit a permis que l’on construisît des centrales nucléaires sur des failles sismiques. Si les civilisations ont peut-être su qu’elles pouvaient être mortelles, nous savons maintenant qu’elles n’ont pas vraiment voulu le savoir. Le drame japonais ouvre ainsi le monde d’après : il n’est plus possible d’occulter la propension du capitalisme à nier la vie. Peut-être que 2011 sera l’équivalent de ce que  fut 1986, pour le système soviétique  de domination : Tchernobyl a signé le début de sa fin.

Ce monde d’après, ce monde de la révélation de notre devenir catastrophique, était pourtant annoncé, entre autres, par la première grande crise du XXI^ème siècle : 2008 a signé la démesure de l’esprit capitaliste qui, dans sa forme financière et mondialisée, n’a trouvé de limite que dans l’effondrement. Sans l’intervention massive des Etats, dont les néolibéraux ne cessaient de regretter l’excessive importance, les conséquences humaines et économiques auraient été bien pires qu’en 1929, comme beaucoup s’accordent à le reconnaître. Et, maintenant, l’accroissement des dettes publiques exprime, pour une bonne part, ce qu’il faut payer comme prix des errances de la  finance et de la cupidité des intérêts dominants.

Néanmoins, il ne manquait pas de consciences critiques pour mettre en garde contre  les conséquences désastreuses de la renaissance, il y a trois décennies, d’un projet libéral à hauteur du monde. Les réflexions, qui commençaient à intégrer la problématique de Polanyi, participaient à cette vigilance. À ce moment, l’URSS quittait la scène et la Chine acceptait de s’intégrer dans ce qu’on dénommera « globalisation ». Polanyi, en effet, qui fut un critique de la première société de marché, celle qui meurt entre 1918 et 1933, offre une perspective[2] toujours féconde pour comprendre la signification de la deuxième, qui naît au début des années 1980.

Telle était notre conviction quand nous avons rédigé cet ouvrage en 2001. Nous commettions, toutefois, l’erreur de sous-estimer la vitesse avec laquelle ce nouveau système-monde était capable de produire de la catastrophe. Ainsi, nous discuterons d’abord de la crise actuelle selon un point de vue inspiré par Polanyi ; nous évoquerons, ensuite, une approche institutionnelle concurrente et nous exposerons, enfin, le nécessaire retour à l’historicité dans le monde d’après.

La seconde crise de la société de marché

Ce livre avait fortement mis en avant le caractère utopique de la « société de marché ». Pas d’économie de marché cohérente sans « société de marché », c’est-à-dire sans des institutions et une idéologie particulières. La société de marché contient donc un idéal performatif[3] : les mots participent de la construction des choses. C’est là, sans doute, une spécificité de Polanyi par rapport à Marx, voire une différence. Mais, il n’y a rien, ici, des fausses oppositions construites à l’époque de la crise du marxisme[4], durant les années 1980, à un moment où Polanyi était utilisé par d’anciens marxistes mélancoliques en quête d’une critique radicalement alternative. L’idée, typiquement polanyienne, du capitalisme comme utopie a une conséquence de taille : nombre de traits du système économique relèvent de la contingence, c’est-à-dire du politique, et non pas d’une pure nécessité, qu’il faudrait chercher dans l’état des techniques ou des exigences économiques. Il ne s’agit pas de nier les déterminations, qui pèsent sur les formes sociales, mais de rejeter le déterminisme techno-économique faisant du capitalisme libéral et mondialisé une nécessité. La politique et la culture ont donc leur place dans l’invention d’autres sociétés.

Les néolibéraux sont, d’ailleurs, si persuadés que nous aurions trouvé la clef du meilleur des mondes, dans ces années 1990, qu’ils prétendent que les maux économiques de notre temps seraient le fruit d’un manquement à la pleine logique capitaliste : ils dénoncent l’obsession du plein emploi qui aurait politisé le capitalisme[5]. Nos néolibéraux raisonnent comme si les politiques d’argent bon marché et la prolifération de la dette ne s’inscrivaient pas dans une nécessité qui s’impose à l’élite : conserver un taux de croissance suffisant, qui est la condition de possibilité de cette mondialisation inégalitaire dont se nourrit sa domination. C’est ce point essentiel que nous voulons démontrer, qui implique que, si les Etats-Unis avaient tranché en  faveur d’une protection sociale digne de leur puissance, et renoncer aux facilités de la finance et du « libre-échange », cette folie du crédit n’aurait pas été nécessaire.

Une des raisons actuelles qui a contraint à l’inflation de la dette, via des inégalités croissantes, est le libre-échange : celui-ci, notamment aux Etats-Unis, est porteur de déflation salariale, ce qui va à l’encontre de l’opinio communis des vingt dernières années. Les fameux excédents chinois, contrepartie comptable d’une partie du déficit commercial américain, ne font qu’exprimer un mode d’accumulation désindustrialisant et financiarisé. La croissance américaine d’avant crise doit donc beaucoup aux « progrès » des techniques de la finance, occultant à court terme les conséquences d’un endettement excessif, et à la mondialisation, qui a permis de compenser, par la baisse des prix relatifs de certains biens importés, la tendance à la baisse de la demande, elle-même résultat inéluctable d’une redistribution des gains de productivité à une très mince couche sociale.

Les discours orthodoxes, souvent aussi hypocrites que rétrospectifs, fustigeant les mauvaises pratiques financières, masquent que celles-ci sont une composante décisive de cette mondialisation dont ils se font les chantres. Sans disséminer ses dettes dans le monde, sans rendre liquides ses créances, le capitalisme bancaire américain n’aurait pas pu développer son activité de prêt avec l’énergie qu’on sait. Sans ce marché financier si attractif parce qu’inventif, les Etats-Unis n’auraient pas bénéficié de toute l’épargne du monde, et jamais la croissance mondiale n’eût été suffisante, dans ce système-monde polarisé autour de l’étalon-dollar. Comment peut-on dénoncer sérieusement l’« aveuglement » supposé de gouverneurs de banque centrale, alors que ceux-ci ne faisaient que rendre possible la dynamique capitaliste : à un moment critique, celle-ci nécessitait de la monnaie bon marché et des garanties étatiques au crédit hypothécaire qui facilitaient l’endettement. Ces gouverneurs n’ont pas de mandat pour expérimenter une stagnation économique, voire une dépression, assurés qu’ils seraient du bon fonctionnement de la « main invisible » sur le « long terme », car, dans le temps de cette expérience, ce sont les fondements de la société de marché qui auraient été ébranlés, voire détruits.

Ce sont donc bien les contraintes globales du capitalisme réellement existant et non les « erreurs » d’un président du Federal Reserve System, jugé trop à l’écoute de la démocratie, qui ont configuré les paramètres de la politique monétaire. Déplorer la montée de la dette privée, comme le font les néolibéraux, en faisant comme si elle ne s’inscrivait pas dans les nécessités du système économique des années 1990-2000, revient à vouloir poursuivre la chimère de la société de marché sans que ne soit jamais payé le coût de sa perpétuation[6].

De ce point de vue, le schéma d’analyse que propose Polanyi pour comprendre la Grande Crise de 1929 est utile pour saisir certaines dimensions de l’effondrement de 2008 : la société de marché ne peut fonctionner sans des dettes, qui expriment sa condition sociale de possibilité[7], et il n’y a aucune « main invisible » permettant aux antagonismes sociaux de se dissoudre dans l’économie. Seuls des compromis institutionnalisés, qui construisent socialement diverses formes d’action collective et les mécanismes de marché, peuvent stabiliser les conflits de classes et d’autres intérêts sociaux, dans la perspective d’une vie viable. En réalité, les marchés ne fonctionnent pas dans un vide social et culturel, sans des institutions qui sont des legs de l’histoire et expriment des rapports de force. Toutefois, en 1929 comme en 2008, ces institutions ne vivent pas de l’air du temps. La finance de marché contemporaine a ainsi rendu possible une croissance, que l’inégalité de nos temps exige structurellement, mais selon des prises croissantes de risque ; à court terme, celles-ci ont engendré des profits privés considérables qui impliquaient, à moyen terme, toutefois, une crise grave et une importante socialisation des coûts.

L’école néoinstitutionnaliste a-t-elle relevé le défi de Polanyi ?

Ce constat sévère mais réaliste, que nous suggérons pour le capitalisme en début du XXI^ème siècle, n’est hélas pas possible dans le cadre de l’économie orthodoxe[8], dont la cécité vis-à-vis des mécanismes de la crise est remarquable[9]. L’analyse d’un courant important de la pensée dominante, le « néo-institutionnalisme », qui aime à croire qu’il peut intégrer et dépasser les analyses de Polanyi, est, en réalité, elle aussi, d’une cécité étonnante vis-à-vis du monde réel : la raison provient, essentiellement, de ses tendances à l’apologie implicite du capitalisme américain.

Dans cet ouvrage, nous avions évoqué, trop brièvement, certaines objections « néoinstitutionnalistes » adressées à Polanyi, dont celles de D. North, qui avait voulu, dès 1977, relever le « défi » que constituaient les catégories substantivistes. Dans des articles parus dans la Revue du MAUSS, nous avions fait part du problème grave que constituait le fonctionnalisme et la perspective téléologique propres à D. North. Or, l’on opposait souvent, à ce type de critiques, que le néoinstitutionnalisme avait évolué durant ces années 1990 et que le livre de North, paru en 2005, pouvait être considéré comme la preuve d’un « nouveau néoinstitutionnalisme ». Dans le meilleur des cas, ces « évolutions » qui prétendent nous éloigner encore de la théorie néoclassique tombent, finalement, dans d’autres impasses, comme un culturalisme attardé ou la redécouverte stérile de vieux problèmes. Bref, le défi de Polanyi n’est pas près d’être relevé par l’économie orthodoxe, même en ses marches[10].

Il nous semble ainsi que  North qui voulait explicitement relever le défi de Polanyi ne l’a pas relevé : des catégories comme les « coûts de transaction » ou les « échafaudages » n’ont pas de force explicative sérieuse, que l’on considère les problèmes économiques actuels du « monde musulman », les difficultés de la transition postsoviétique ou la question de l’origine du capitalisme.

Combattre l’empire des marchandises fictives

La catastrophe nucléaire japonaise de cette année 2011 accroîtra les contraintes pesant sur ce qui a constitué, longtemps, un facteur crucial de légitimation du capitalisme : la croissance. Il se peut que l’idéologie économique perde de sa capacité à organiser le réel. Dès 2008, dans le sillage de travaux nombreux, F. Neyrat nous avertissait de ce que la notion de « risque », cœur de l’économie contemporaine, était impuissante à appréhender  les déterminations catastrophiques de notre monde, où l’interdépendance croissante entre économie et écosystème vide de sens la notion de « risque naturel ». Au minimum, admettons que le risque, qui compte pour l’économie et la société, est absolument non probabilisable : ceci est le cauchemar de la science économique encore dominante. C’est la fin de la logique assurantielle, pivot de l’orthodoxie en économie et de nombres d’institutions économiques, laquelle peut être masquée par une socialisation croissante des coûts privés.

Deux évolutions sont possibles. Nous pouvons persévérer dans la logique létale de la société de marché ou de ses fausses alternatives, que sont les « capitalismes politiques » à la chinoise ou à l’iranienne. Nous devons d’ailleurs être conscients que la célébration de l’identité, via une habile mobilisation des mécanismes de réciprocité, peut être un avantage pour assurer la perpétuation de la société de marché. Si la revendication de certains modes de vie constitue parfois un obstacle dressé contre certaines extensions du Capital, il n’en reste pas moins que, faute d’une alternative politique globale, la politique de l’enracinement, la création de communautés, peut se substituer aux interventions de l’Etat pour ce qui est de la stabilité sociale. Le néolibéralisme trouve ainsi un allié aussi inattendu que solide dans ces « formes d’appartenance à des communautés organiques définies à partir de la parenté, de l’ethnicité et de la religion »[11]. L’idéologie du capitalisme mondial est une foire aux identités aux vertus bien conservatrices, ce que ne comprennent pas certains contestataires médiatiques de la société de marché.

Mais, bien loin du projet néolibéral et de ses alliés identitaires ou religieux, voire de ses opposants qui ne font que revisiter les formes du vieux fascisme européen, nous pourrions nous saisir de la  réalité des catastrophes pour redonner, comme l’a soutenu justement L. Loty, aux fictions utopiques leurs capacités à susciter une imagination alter-réaliste, contre l’optimisme libéral qui nous fait  accroire que le monde actuel est le meilleur des mondes. D’une certaine façon, il serait ainsi possible de quitter nos temps postmodernes pour aller vers une altermodernité. F. Jameson a justement caractérisé notre époque finissante « comme celle du déclin de notre historicité, de notre capacité vécue à faire activement l’apprentissage de l’histoire »[12]. Le domaine esthétique est sans doute celui qui avait le plus exprimé ce moment historique, « dépression mélancolique » selon N. Bourriaud, liée au travail de deuil de l’idéologie des progrès techniques, politiques et culturels[13].

Cet auteur soutient également qu’une altermodernité travaillerait déjà le champ esthétique où, après la si postmoderne assignation aux origines, expression de l’idéologie de la fin des idéologies, viendrait le temps d’un « espace déhiérarchisé, celui d’une culture mondialisée et préoccupée par de nouvelles synthèses »[14]. Ne pas renoncer à l’approfondissement d’une culture commune à l’échelle du globe, ce qui est un acquis positif des tendances récentes de la civilisation, tout en refusant les logiques d’assignation, les injonctions à l’authenticité, pourrait être un constituant d’une vie bonne pour ce XXIième siècle. Seule cette conception de la vie, qui pose la question de savoir ce que nous avons envie d’être, pourrait nous permettre de ne pas fuir dans l’avoir, qu’offre l’idéologie économique mortifère. Or, la crise du capitalisme mondialisé et le choc écologique sont justement des faits majeurs susceptibles de réveiller la politique, c’est-à-dire ipso facto de nous rétablir dans l’historicité, de traduire l’exigence de la vie bonne pour aujourd’hui. On l’aura compris : ce rétablissement ne pourra pas être un retour à l’identique, l’altermodernité n’est pas une néomodernité.

Polanyi, en son temps, avait déjà mis en question la modernité libérale, d’où était issue l’« impasse fasciste »[15]. Plus tard, il a opposé la nécessité de l’habitation raisonnée du monde à l’amélioration pourvoyeuse de profit[16], intitulant un chapitre de la Grande Transformation, « Le marché et la nature », qui se finissait ainsi : « On ne peut séparer nettement les dangers qui menacent l’homme de ceux qui menacent la nature »[17]. La crise de la modernité ne mettait donc pas en cause un seul projet humain (la démocratie sociale contre la société de marché) mais, peut-être, le monde lui-même au-delà de l’homme ? La question ici n’était plus de vivre mais de survivre, suite au productivisme impliqué par le Grand Marché. Près de cinquante ans après la mort de Polanyi, ne serait-il pas temps de prendre au sérieux ces questions, même si, en Occident, nous avons cru, un peu vite, que notre vie postmoderne impliquait un mode de vie postindustriel[18] ?

Jassans-Riottier, le 21 avril 2011