Blog de Paul Jorion

Je poursuis la publication des chapitres de Principes des systèmes intelligents. J’introduis ici la notion de « connexion simple ». Elle jouera plus tard un rôle crucial dans Comment la vérité et la réalité furent inventées (2009), quand il s’agira d’expliquer le « miracle grec ». Ce qui permettra celui-ci, c’est la brisure de la symétrie qui existe dans la « connexion simple ». Cela m’apparaîtra alors que j’essaie (oui, je sais : j’ai des passe-temps curieux !) de modéliser des raisonnements de type « mentalité primitive » dans le langage de programmation Prolog : si « un jumeau est un oiseau » alors il faut automatiquement aussi permettre « un oiseau est un jumeau.

La connexion simple

Il reste un dernier cas à traiter, celui des enchaînements associatifs appelés par nous sans plus de précision, « connexion simple », les deux exemples étant « abeille »/« miel » et « fenêtre »/« verre ». Dans aucun de ces deux cas la liaison entre l’antécédent et le conséquent de l’enchaînement ne peut être assurée en français par la copule « être ». On peut dire « l’abeille fait du miel » ou « l’abeille a du miel » ou « le miel de l’abeille », et « la fenêtre est en verre » ou « la fenêtre a du verre » ou « le verre de la fenêtre ». Et ceci attire l’attention sur un fait tout à fait important pour la suite : l’usage spontané de la langue fait apparaître – en plus de l’inclusion dans une classe et l’attribution d’une propriété – des enchaînements associatifs valides beaucoup plus « flous ». Ces simples « connexions », peuvent être exprimées en français à l’aide du verbe « avoir » dans un usage de copule ou bien par le génitif « de » ; l’anglais dispose de deux formules et peut rendre le génitif par le « ‘s » connectant les termes dans l’ordre inverse à celui du français : « a bee’s honey » et « a window’s glass ».

Pour comprendre ce qu’expriment de telles « connexions simples», il est indispensable de faire un détour par d’autres langues que celles qui nous sont familières, et c’est ici que le savoir de l’anthropologue peut être d’une grande utilité. La raison en est la suivante : de nombreuses langues ignorent les relations que nous distinguons comme l’inclusion (et l’appartenance) et l’attribution, et ne connaissent qu’une relation unique dans l’enchaînement associatif : la « connexion simple ». C’est une chose très difficile à saisir pour nous qui sommes habitués à distinguer dans la langue des types différenciés de relations entre objets, et nous ne pouvons pas nous empêcher de lire la relation d’inclusion et d’attribution dans les raisonnements tenus par les représentants d’autres cultures, alors que ceux-ci ne les y voient pas, faute de les y avoir jamais vues. Il faut donc faire un effort tout particulier pour imaginer ce qu’est un univers de représentations où l’enchaînement associatif ne dénote qu’une « connexion simple » entre les mots associés.

Dans un livre consacré à la « pensée primitive », Hallpike écrit ceci :

« L’existence de termes généraux et particuliers, tels qu’“arbre” ou “chêne”, au sein du lexique d’une langue naturelle, ne signifie pas nécessairement que ces populations elles-mêmes conçoivent réellement ces termes comme dénotant des classes en relation d’inclusion. Piaget a noté qu’alors que des enfants de trois ou quatre ans peuvent comprendre qu’une pâquerette est une fleur ou qu’une femme est une personne, ils ne conçoivent pas ces relations hiérarchiques en termes d’inclusion de classe. » (Hallpike 1979 : 202.)

En évoquant les enfants, Hallpike nous rappelle que « lire » la relation d’inclusion dans les phrases que nous manipulons, requiert un apprentissage. Il semble à l’inverse que cette capacité puisse disparaître dans les « pathologies de la pensée », par exemple dans la démence sénile où les phrases prononcées par les malades restent par ailleurs syntaxiquement correctes :

« Les lois d’implication, d’inclusion, d’exclusion, etc., et même de non-contradiction qui sous-tendent en fait l’articulation des catégories grammaticales, au niveau du discours, ne sont plus respectées (par les déments). » (Irigaray 1973 : 347.)

Qu’est-ce que cela signifie pratiquement quant aux « lois de la pensée » ?

Décrivons un cas fictif : imaginons une culture qui distingue, par exemple, l’oiseau, le perroquet et l’ara – dans la mesure où il existe pour chacun d’eux un signifiant distinct dans la langue locale. L’hypothèse est la suivante : ces termes peuvent fonctionner conjointement et de manière appropriée dans le discours sans que la fonction d’inclusion s’exerce jamais. Il suffit pour cela que les locuteurs sachent pragmatiquement quels types de propositions sont valides. Il faut par exemple qu’ils sachent que « cet ara est un perroquet » peut se dire dans tous les cas, alors que « ce perroquet est un ara » ne peut se dire que dans certains cas. De même, « cet ara est un oiseau » peut toujours se dire, alors que « cet oiseau est un ara » ne peut se dire que dans certaines occasions. Enfin, « ce perroquet est un oiseau » peut toujours se dire, alors que « cet oiseau est un perroquet », ne se dira que dans certaines circonstances. Évidemment cela demande une certaine gymnastique de l’esprit, mais celle-ci n’est pas plus complexe que celle qui conduit par exemple un enfant à comprendre un jour que si une pâquerette est une fleur et qu’une fleur est un végétal, alors une pâquerette est un végétal.

On aura compris que l’usage du verbe « être » dans cette illustration suppose que la fonction de la copule est indifférenciée, c’est-à-dire que les relations d’inclusion, d’attribution, ou de simple synonymie qu’il signale alternativement dans nos langues ne sont pas distinguées : autrement dit, la copule remplit ici une fonction unique que l’on peut appeler de « connexion simple ». On pourrait penser bien sûr que ce cas fictif manque de plausibilité, mais le chinois présente cette particularité de manière tout à fait indiscutable. Dans cette langue, la fonction unique de « connexion simple » est exercée par un mot spécial, représenté dans l’écriture par l’idéogramme yeh.

Hansen qualifie yeh de « marqueur d’affirmation » (Hansen 1983 : 178), et Ryjik observe à son sujet que :

« … ce caractère entretient, entre son sens original et son emploi opératoire, le type de rapport qu’entretient la notion de “copule” […]. Il opère avec une notion de très forte jonction entre deux termes. » (Ryjik 1980 : 218.)

Hansen précise encore :
 « Il n’y a pas en chinois de est, pas d’expression prédicative dénotant l’identité ou l’inclusion. La juxtaposition de deux termes (ordinairement suivis de la particule yeh) constitue une phrase relationnelle grossièrement équivalente à une phrase affirmant l’identité ou l’inclusion […] La phrase pai ma ma yeh (blanc cheval cheval “est”) : “(du) cheval blanc ‘est’ (du) cheval”, est un exemple d’une telle structure de phrase. » (Hansen 1983 : 45.)

Or, ce que l’anthropologie a pu mettre en évidence c’est que cette « indifférenciation » qui donne à la copule une fonction unique de « connexion simple », de « jonction très forte », comme s’exprime Ryjik, constitue la norme dans la plupart des langues « qui ne sont pas comme les nôtres ». C’est l’exercice de cette fonction unique qui fit dire à Lévy-Bruhl que dans la « mentalité primitive » :

« … les connaissances ne se hiérarchisent pas en concepts subordonnés les uns aux autres. Elles demeurent simplement juxtaposées, sans ordre. Elles forment une sorte d’amas ou de tas. » (Lévy-Bruhl 1935 : xiv.)

Cette relation de « connexion simple » a conduit les anthropologues à considérer comme des casse-tête insolubles certaines déclarations exotiques, telles celle des Indiens Bororo disant qu’ils sont des araras ou celle des Nuer du Soudan pour qui « les jumeaux sont des oiseaux ». On comprend maintenant que dans la perspective du français, ces affirmations seraient mieux exprimées si l’on disait que « le Bororo a de l’arara » ou que « le jumeau a de l’oiseau », ou dans la perspective du chinois, « Bororo arara yeh » et « jumeau oiseau yeh », ce qui rend sans doute mieux encore l’idée de jonction ou de « connexion simple ».

La conclusion provisoire sur laquelle débouche ce chapitre est alors la suivante.

Dans les langues qui nous sont familières, l’enchaînement associatif, tel que le révèlent l’expérience d’« association induite » des psychologues et l’« association libre » des psychanalystes, reflète essentiellement les relations d’inclusion, d’attribution et de synonymie exprimées à l’aide de la copule « être », et de « connexion simple » exprimée par la copule « avoir ».